श्रीमान् नारायणराव का संगीत
संगीत का शौक हर प्राणी को होता है क्योंकि नादब्रह्म के आनंद में मनुष्य ही नहीं बल्कि पशु-पक्षी भी इतने लीन और तल्लीन हो जाते हैं कि उस समय के लिए वे सांसारिक सुख-दुःख भूलकर स्वर्गीय आनंद में डूब जाते हैं. इस कला को मेहनत के साथ-साथ प्राकृतिक प्रतिभा की भी अत्यंत आवश्यकता है. यह बहुतों के पास न होने के कारण इस कला में प्रवीण और सर्वांगसुंदर गुणीजन बहुत कम पैदा होते हैं. गले के अर्थात् आवाज के धर्म अनेक हैं. मेहनत से तैयार किए गए गले से गाने की करामात या कामगत जैसी चाहे वैसी की जा सकती है. लेकिन वह कामगत करने में जितनी मेहनत लगेगी, उससे कहीं कम मेहनत मीठे और हल्के गले को लगेगी. श्री बालगंधर्व ऐसे स्वाभाविक मीठे गले के संगीत नट हैं. उनके गाने में विशेष गुण हैं सुरीली आवाज, गाने में धीमापन, स्वच्छ दानेदार तान, और ताल में व्यवस्थितता. संक्षेप में, गाना जमाने के लिए जो गुण मुख्य रूप से चाहिए, वे उनमें होने के कारण वे श्रोता समाज को कभी भी अपना बना लेते हैं. वे कंपनी में लगभग अठारह वर्ष की आयु में शामिल हुए. उस समय से लेकर ‘मानापमान’ नाटक रंगमंच पर आने तक उनके गाने में विविधता नहीं थी और वह काफी हद तक एकांगी ही था. बाद में ‘मानापमान’ नाटक से गाने की नई चालों का और उस संबंध में चालें बिठाने का गाने का शिक्षण परमपूज्य गुरु भास्करबुवा बखले ने देना शुरू किया, जिससे श्री बालगंधर्व के गाने में प्रगति होने लगी और वे रागदारी के कुछ पद व्यवस्थित रूप से गाने लगे. इस काम में श्री गोविंदराव टेंबे ने भी ‘मानापमान’ नाटक में चालें दीं, इसलिए उन्हें भी काफी श्रेय है और इसका फायदा भी श्री बालगंधर्व को काफी हुआ. तब से यह रुचि इतनी बढ़ गई कि आगे जो नाटक रंगमंच पर आए, उनमें पदों की चालों के लिए गुरु बुवासाहेब को बुलाकर उनसे विभिन्न रागदारी की चालें लेकर उन्हें बड़े शौक से बिठाने का क्रम शुरू हुआ. इससे उनका गाना काफी हद तक व्यवस्थित हो गया.
श्री बालगंधर्व जब से किर्लोस्कर मंडली में आए और मुख्य नायिका की भूमिका करने लगे, तब से उनके साथ नायक की भूमिका करने वाले कम से कम दस-बारह नट आज तक हो चुके हैं. कै. नानासाहेब जोगलेकर पहले नायक (Hero) थे. संगीत नट का मतलब है उसे मीठे और सुरीले गले की आवश्यकता है. उसे शास्त्रोक्त गाना अवगत होना चाहिए. संगीतशास्त्र न सीखे हुए नट के हाथों से नाटकों के गायकी पदों की अवहेलना ही होती है. श्री जोगलेकर को सुरीली और ऊंची आवाज की उत्तम देन थी और उनके गाने का शास्त्रीय अध्ययन भी काफी हुआ था. वे बीन भी उत्तम बजाते थे. इसलिए आलाप करना और सुर-सुर से गाना यह उनकी विशेषता थी. कै. जोगलेकर के पास जिन गायन की मुख्य बातों का अभाव था, वे थीं स्वच्छ तान, मुरकियां आदि. श्री गंधर्व के पास ये चीजें भरपूर होने के कारण उन्होंने कै. जोगलेकर को भी कुछ समय के लिए पीछे छोड़ दिया. इसके बाद श्री गोविंदराव टेंबे को गुरु बुवा ने कंपनी में जाने के लिए कहा और उनकी कै. जोगलेकर की जगह नियुक्ति हुई. उस जगह के लिए और दो नट यानी रा. कृष्णराव गोरे और नानबा लेले भी उस समय के नामी गायकों में से ही थे. श्री गोविंदराव टेंबे में समझकर गाना गाना, तान की तैयारी, हिंदुस्तानी ढंग आदि बातें विशेष होने के कारण कुछ पद वे बहुत ही अच्छे गाते थे. ‘मानापमान’, ‘मूकनायक’, ‘विद्याहरण’ आदि नाटकों में उन्होंने उस संबंध में काफी सफलता प्राप्त की. विशेषतः ‘मानापमान’ और ‘विद्याहरण’ नाटकों में कुछ चालें उनकी ही होने के कारण वे पद विशेष अच्छे होते थे.
श्री बालगंधर्व उनके गायन कौशल का अच्छा उपयोग कर पाए. रा. कृष्णराव गोरे आवाज के मामले में नामी नट थे, लेकिन उनके गाने में खुला आवाज और एक ही तानफेंक के अलावा कुछ न होने के कारण बालगंधर्व पर विशेष प्रभाव नहीं पड़ा. बाकी नायकों के संबंध में रा. बालगंधर्व के ही गाने की छाप हीरो पर पड़ी है ऐसा दिखाई देता है. इसी समय प्रसिद्ध हुए संगीत नट और ललितकलादर्श संगीत मंडली के पूर्व मालिक कै. केशवराव भोसले को भी नारायणराव के साथ ‘मानापमान’ और ‘सौभद्र’ इन नाटकों में नायक की भूमिका करने का सुयोग मिला था. कै. केशवराव बड़े हिम्मत वाले और अपनी कर्तबगारी से आगे आए हुए नट थे. उनकी आवाज में ज्यादा मिठास नहीं थी और उनके गाने में सहजता भी नहीं थी. लेकिन अत्यंत मेहनत से उन्होंने अपनी आवाज में इतनी दृढ़ता लाई थी कि थिएटर में या महफिल में उनकी आवाज की छाप पड़कर उनका गाना कुछ समय तक श्रोता समाज के कानों में गूंजता रहता था. उनकी तानों में भी काफी चमत्कार होने के कारण श्रोताओं को थरथराया हुआ महसूस होता था. महत्वाकांक्षा यह गुण उनमें विशेष होने के कारण अमुक एक बात करनी है. अमुक एक पद जोरदार गाकर ‘वन्स मोर’ पाना है. अमुक से गाने में स्पर्धा करनी है ऐसा यदि उन्होंने निश्चय किया तो जी-जान लगाकर वे उसे पूरा करते थे. बालगंधर्व के साथ काम करना, यह उनकी बहुत दिनों से इच्छा थी. लेकिन ऐसा योग वैसे ही जुड़कर आने का कोई कारण नहीं था, आखिर यह योग 1921 में तिलक स्वराज्य फंड के निमित्त से जुड़कर आया.
संयुक्त प्रयोग के लिए ‘मानापमान नाटक ही क्यों लिया, यह एक प्रश्न स्वाभाविक रूप से हमारी मंडली में उठा था. यह नाटक यद्यपि सर्वांगसुंदर है, फिर भी इस नाटक में गाने की दृष्टि से भामिनी की अपेक्षा धैर्यधर को ही अधिक महत्व है. धैर्यधर की भूमिका के लिए मूल धुनें ही उत्तम और नई हैं. भामिनी के पदों की धुनें ग्रामोफोन रिकॉर्ड से प्रसिद्ध हैं और उन्हें गोहरजान, मलकाजान, जोहरबाई जैसी अधिकारी गायिकाओं ने लोकप्रिय किया है. इसके अलावा, इस ‘मानापमान’ नाटक से ही रंगमंच के संगीत को सुंदर और आकर्षक मोड़ मिला, जिससे वे पद लोगों की जुबान पर चढ़ गए. धैर्यधर के पद काफी कर्नाटकी धुनों के हैं और कुछ तो असली हिंदुस्तानी धुनों के हैं. मूल कर्नाटकी धुनों के कुछ रिकॉर्ड्स हैं. लेकिन महाराष्ट्र में भाषा के अपरिचित होने के कारण उनका ज्ञात होना असंभव! वह एक नयापन और हिंदुस्तानी धुन के रिकॉर्ड्स भी न होने के कारण (मेरे अभी तक सुनने में नहीं आया) दोनों तरह के पदों से सजा धैर्यधर भामिनी से अधिक प्रभावशाली है. केशवराव के जोरदार और प्रभावशाली गले से निकलकर वे पद अत्यंत परिणामकारक होते थे.
इस प्रकार के गाने के कारण उनका धैर्यधर का काम बहुत सराहा गया था. निश्चित रूप से उन्होंने वही नाटक लगाना चाहिए ऐसा आग्रह करना स्वाभाविक था. भूमिकाओं का महत्व और पदों का उचित वितरण इस दृष्टि से ‘विद्याहरण’ नाटक लगाया जाए तो ज्यादा अच्छा होगा ऐसी भी बहुत से लोगों की कल्पना थी. लेकिन इस विचार को मूर्त रूप न आकर ‘मानापमान’ ही कायम होकर उसका प्रयोग घोषित हुआ. नाटक के समय ऑर्गन बजाने के लिए रा. पेंढरकर की योजना हुई थी. केशवराव का साथ करने का प्रसंग उन्हें कई बार आता रहा था, इसलिए केशवराव को वह साथ बहुत हितकारी हुई. श्री बालगंधर्व को हमेशा की साथी मंडली न होने के कारण काफी अटपटा सा लगा. उनकी हमेशा की साथी मंडली होती तो उनके पद आए उससे ज्यादा रंगीन होते. उसके बाद ‘सौभद्र’ नाटक तय हुआ. उसमें बालगंधर्व को उन्हें चाहिए थी वैसी साथ मिली. अर्जुन के पद से सुभद्रा के पद ज्यादा गाने लायक हैं और बालगंधर्व के गले को भी वे बहुत चढ़े होने के कारण उन्होंने इस नाटक में ‘मानापमान’ का बदला चुकाया. कै. केशवराव ने इस नाट्यप्रयोग के समय बालगंधर्व के संबंध में गौरवपूर्ण उद्गार निकाले. सुभद्रा के दूसरे अंक के पद बालगंधर्व रंगमंच पर गाकर दिखा रहे थे उस समय केशवराव ही प्रस्तुत लेखक के पास आकर बोले. “नारायणराव यानी स्वरों की ज्योति हैं.” ‘मानापमान’ की भामिनी यानी ‘सौभद्र’ का अर्जुन और ‘सौभद्र’ की सुभद्रा यानी ‘मानापमान’ का धैर्यधर ऐसी दोनों अभिनेताओं की स्थिति हुई. दोनों ही अपनी-अपनी तरह से उत्तम अभिनेता थे. दोनों की एक-दूसरे से तुलना करना संभव नहीं है.
हाल ही में दस-बारह साल पहले की पायपेटी जाकर उसकी जगह ऑर्गन का साथ शुरू हुआ. इसका कारण श्री बालगंधर्व ही थे. ऑर्गन पर साथ तंबूरे पर गाने जितनी कठिन नहीं है; लेकिन ऑर्गन पर गाने वाला ज्यादा सुरेला होना चाहिए. पेटी के धड़ाके में गाना जैसे दब जाएगा वैसे ऑर्गन में नहीं जाएगा. इस विशेष बात के कारण अभी भी अन्य कंपनियों में आमतौर पर ऑर्गन का साथ दिखाई नहीं देता. ऑर्गन के साथ पर गाने वाला कभी-कभी पेटी पर व्यवस्थित गा सकेगा, उसका सुरेलापन नहीं बिगड़ेगा, लेकिन हमेशा पेटी पर गाने वाले को ऑर्गन पर गाते समय अटपटा सा लगेगा और कुछ कान में फुसफुसाहट चल रही है ऐसा आभास होगा. इसके अलावा, जिनके आवाज सुरेले लेकिन बारीक हैं उनके भी ऑर्गन के साथ के कारण थिएटर जैसी जगह पर आवाज उत्तम सुनाई देता है. दूसरी बात पेटी की आवाज का आभास और शोर, अगली दो-तीन पंक्तियों के दर्शकों को ज्यादा महसूस होता है. लेकिन ऑर्गन के साथ की ऐसी स्थिति नहीं है. श्री नारायणराव ने इस ऐसे सुरेले वाद्य का चुनाव करके रंगमंच पर एक नई उपयोगी योजना की इसके लिए वे अभिनंदन के पात्र हैं. उसी प्रकार नारायणराव ने सारंगी इस वाद्य को ऑर्गन जितना ही महत्व देकर उसकी अच्छाई लोगों की नजर में लाई. नाटक का गाना हमेशा तयशुदा पद्धति का ही होता है. इसलिए गाने में विशेष प्रगति नहीं हो सकती.
अब ऐसे गिने-चुने और तयशुदा गाने की बैठक में विशेष छाप नहीं पड़ती यह यद्यपि सच है,”””लेकिन अगर बालगंधर्व बैठक के शास्त्रीय गायन पर अधिक ध्यान दें, तो इसमें कोई संदेह नहीं कि वे रंगमंच के अलावा बैठकों में भी अच्छा गा सकते हैं. श्री नारायणराव के अब तक के निश्चित राग भीमपलास, विहाग, यमन, भूप, बागेश्री, तिलककामोद, मालकंस, भैरवी, जोगी, पिलु, मांड, पहाडी कंगला, काफी, आदि हैं. वे इन रागों में पद व्यवस्थित रूप से गाते हैं. इसके अलावा, यदि उन्हें नाटकों के पदों के लिए कोई दूसरा राग दिया जाता है, तो वे उसे गाने के लिए उत्सुक रहते हैं. वे कहते हैं, “सिखाओ, तो मैं गाता हूँ.” गुरु बुवासाहब ने ऊपर लिखे रागों के अलावा देसकार, ललत, देशी ये राग पदों के लिए नाटकों में उन्हें दिए. मुझे भी गुरुवर्य के पीछे धुनें देने का काम करना पड़ता है: और मेरा भी यही अनुभव है और मैंने भी उन्हें धानी, जीवनपुरी, शंकरा जैसे भिन्न-भिन्न राग पदों के लिए दिए. वे उन रागों में पद व्यवस्थित रूप से गाते हैं. आजकल के नाटकों के गायन में भी बैठक के शास्त्रीय गायन का प्रभाव बहुत अधिक हो गया है और अब तक शास्त्रीय गायन गाने वाले गवई इस नाटक व्यवसाय में काफी रहे हैं और उनका बोलबाला भी काफी हुआ है.
बीस-पच्चीस साल पहले का महाराष्ट्र का संगीत रंगमंच और उसके बाद का रंगमंच, इनमें संगीत की दृष्टि से काफी क्रांति हुई है, यह जनता की नजर में आ ही गया है. अब उस समय के संगीत में कुछ दोष थे, यानी उस समय के अधिकांश अभिनेताओं को नाटकों के पदों में विभिन्न रागों का मिश्रण करने की आदत थी. इसके कुछ अपवाद थे जैसे कै. बालकोबा नाटेकर. श्री बालगंधर्व का उस समय का रंगमंच पर का गायन जिन्होंने सुना होगा, उन्हें भी इस बात की सच्चाई पता चलेगी. उस समय का ‘उगिच का कांता’ यह पद रिकॉर्ड में अभी भी लोगों के सुनने में है. इसके बाद श्री बालगंधर्व ने गुरुवर्य बुवा से शिक्षा लेने के बाद शास्त्रीय गायन की जिम्मेदारी को पहचानते हुए ऊपर बताया गया दोष काफी हद तक दूर किया और कोई भी भूमिका लेने पर उसे बाधा न आए ऐसा और रसहानि न होने देते हुए, उसे पोषक और प्रभावशाली बनाकर रंगमंच के संगीत को एक नया मोड़ दिया, यह बहुत प्रशंसनीय बात है. नाटकों में गवई का शास्त्रीय गायन उपयोगी नहीं है ऐसा कोई कह सकता है. मैं ऐसा स्पष्ट कहने को तैयार हूँ कि, आजकल के रंगमंच का गायन उसी पद्धति का है.
अब तक जितने भी संगीत अभिनेता हुए हैं, वे सभी गवईयों से सीखे हुए हैं; इसमें बालगंधर्व की गणना है ही. अब वह गायन बुरा नहीं है बल्कि गायन के साथ व्यर्थ हावभाव करने की जो गवईयों को आदत होती है वह बुरी है; और इस अनावश्यक आदत के कारण गवईयों के गायन से प्रेम खत्म हो जाना बुरा है ऐसा आम लोग कहते हैं. फिर भी इसके बाद गवईयों और अभिनेताओं ने गायन के अलावा बाकी की अनावश्यक चीजें छोड़ दीं तो उन्हें रंगमंच यह स्थान अपने गुणों को जनता के सामने लाने के लिए उचित रूप से उपयोगी होगा. इस तरह से श्री बालगंधर्व की तरह वे रंगमंच में सुधार कर सकते हैं, खैर. परमेश्वर ने श्री बालगंधर्व को पूर्ण आयु और आरोग्य देकर अब तक उन्हें जो सफलता मिली है, वैसी ही निरंतर बल्कि और अधिक सफलता देकर रंगमंच की और उसके साथ ही जनता-जनार्दन की सेवा उनके हाथों से करवाएं, ऐसी परमेश्वर से और गुरुचरणों में मनःपूर्वक प्रार्थना करके मैं उन्हें यह छोटा सा लेख अर्पित करता हूँ.