Muktibhav Hi Ghya Seva – Hindi

सेवा को मुक्ति की भावना के साथ ग्रहण करें

दाजी भाटवडेकर

सुर-लय-ताल का ध्यान, संगीत के कान और सौंदर्यबोध जिन भाग्यशाली लोगों को प्राप्त हुआ है, ऐसे किसी भी इंसान को नारायण श्रीपाद राजहंस उर्फ बालगंधर्व मराठी संगीत रंगमंच पर एक अद्भुत चमत्कार लगे बिना नहीं रहे. हिमालय जैसी ईश्वर-निर्मित या ताजमहल जैसी मानव-निर्मित आश्चर्य आज भी भौतिक दुनिया में प्रत्यक्ष अस्तित्व के कारण देखने वाले को अपनी अलौकिकता का प्रमाण दे सकते हैं. लेकिन बालगंधर्व के असाधारणत्व का प्रमाण देने के लिए आज उनकी कुछ तस्वीरें, कुछ ध्वनि-रिकॉर्डिंग और हम जैसे भक्तों द्वारा बिखेरे गए, लेकिन अत्यधिक उपयोग के कारण घिसकर अर्थहीन होते जा रहे शब्द-पुष्प ही उपलब्ध हैं. चैतन्यहीन चित्रों या ध्वनि-रिकॉर्डिंग में अशरीरी स्वरमय वाणी से “बालगंधर्व” नामक विधाता की अलौकिक सृजन की यथार्थ लावण्यमयता का पूर्णतया प्रमाण मिलना सर्वथा असंभव है. असाधारण गुणवानों के दर्शन, श्रवण और स्मरण से उत्पन्न होने वाली, थिरकती हुई प्रेमानंद लहरों की आस्वाद्यता, उससे होने वाला असीम आनंद, संतोष यह विशुद्ध अनुभव की बात है. शब्दों के ढेर के ढेर उंडेलने से कला-गुणों की नैसर्गिक रमणीयता चमकने के बजाय दब जाएगी.

लगभग दस वर्ष की आयु में – अपरिपक्व ‘ऐसी कच्ची उम्र में ही छोटे नारायण द्वारा प्रस्तुत संगीत सुनकर लोकमान्य तिलक परम संतोष से उद्गारित हुए – “अरे यह तो बालगंधर्व” तपस्वी लोकमान्य की ऋषि-तुल्य वाणी से उच्चारित वह आशीर्वाद्योक्ति !! सामान्य मनुष्यों को क्या बोलना है इसका ठीक से विचार करके, आशय व्यवस्थित प्रकट करने वाली अर्थानुरोधी शब्द-योजना करनी पड़ती है. लेकिन पुण्य-पावन तपस्वी ऋषियों द्वारा उच्चारित शब्दों के पीछे आशय को, अर्थ को अटल रूप से, अगतिक रूप से दौड़ना पड़ता है. “लौकिकानां हि साधूनामर्थं वागनुवर्तते । ऋषीणां पुनराद्यानां वाचमर्थोऽनुधावति ।” छोटे नारायण को यथार्थता से गंधर्व पदवी तक पहुँचाने के लिए गंधर्व गुणाढ्यता को सुरीलापन, नितांत श्रवणगीता, अवर्णनीय सुंदरता, अवयवों की बोलती मोहकता इत्यादि गंधर्व गुण विशेषताओं को उनके पार्थिव देह का आश्रय लेना ही पड़ा.

मेरे दादा कै. डॉ. सर भालचंद्र कृष्ण भाटवडेकर के शुभ हाथों से गंधर्व संगीत नाटक मंडली का उद्घाटन हुआ और मेरे सौभाग्य से सन 1933-34 के आसपास यानी 12-13 वर्ष की आयु में जब मैं स्कूली छात्र था, तब गर्मियों की छुट्टियों में पुणे में बुधवार पेठ में तपकीर गली में किबे-भोपटकर के मातृ गृह में “मामा के चिरेबंदी वाड़े में” रहते हुए ही तपकीर गली के मुहाने पर नानावाड़े के बगल में किर्लोस्कर नाट्यगृह में बालगंधर्व के इस नटरंग सम्राट का संगीत रंगमंच पर हुआ प्रथम दर्शन ही मेरे अंतःकरण में, स्मृतिपटल पर चिरेबंदी संस्कार-लेख अंकित कर गया. स्वयंवर नाटक में रुक्मिणी का स्वयंवर रुक्मी और शिशुपाल की आतताई गुंडागर्दी के कारण टूट गया और एक-दो संवाद के बाद एक पद गाकर कृष्ण अंदर चले गए. फिरोजी रंग की चमकती हुई लफ्फेदार शाल पहने हुए, भाल प्रदेश पर थिरकती बिंदी, कानों में झूलते कर्णभूषण, कंठ में लटकती मौक्तिक माला ऐसी हीरों-मोतियों के गहनों से सजी स्वर्णकांति की पुतली, हाथ में स्वयंवरमाला लेकर रंगमंच पर ललित पद-विन्यास करती हुई विचरण करती रुक्मिणी-बालगंधर्व “नरवर कृष्णासमान घेतले जन्मा भाग्य उदेले” यह पद गाते हुए उस यदुकुल श्रेष्ठ के प्रति अपनी निष्ठावान, भक्तिपूर्ण प्रीति प्रकट करते हुए मैंने देखा और आनंद के अतिरेक से घुटन महसूस हुई, दम घुट गया. इतने में पद समाप्त हुआ और ओलों की छत पर वर्षा हो वैसे तालियों की गड़गड़ाहट हुई और वन्स मोर के नारों से थिएटर गूँज उठा. क्या हो रहा है यह समझ में आने से पहले ही रुक्मिणी-बालगंधर्व फिर से स्टेज पर आ गईं. दूसरी बार पद समाप्त होने पर फिर से तालियाँ और वन्स मोर की गर्जनाएँ. मुझे याद है कि 10-11 बार यह सब पुनरावृत्ति देखकर मैं स्तब्ध, चकित रह गया. अरसिक, तर्क-कर्कश, रूक्ष वृत्ति को न पसंद आने वाली यह पुनरावृत्ति. लेकिन प्रत्यक्ष अनुभव करते ही वह सहज, क्रमप्राप्त, अत्यंत इष्ट लगी. इतना ही नहीं, बल्कि अलौकिक कला-प्रदर्शन का परिणाम ऐसा ही होना चाहिए – नहीं नहीं ऐसा ही होना चाहिए यह समझ में आया और मन पर दृढ़ता से अंकित हो गया. संगीत नाटकों में उस वन्स मोर के बारे में उंगलियाँ उठाने वाले अरसिकों के बारे में बस इतना ही कहना चाहूँगा कि अरसिकेषु कवित्वनिवेदम् । शिरसि मा लिख मा लिख मा लिख ।।

रंगमंच पर अभिनय-प्रदर्शन में निपुणता अद्वितीय, लोकविलक्षण सिद्ध होने में मुख्य रूप से तीन बातें कारण होती हैं, ऐसा मैं मानता हूँ. अभिनय-प्रदर्शन को जिन तीन कसौटियों से गुजरना आवश्यक होता है वे हैं दर्शन-मूल्य, श्रवण-मूल्य और स्मरण-मूल्य. अभिनेता का दर्शन, उसकी चाल-ढाल, विचरण, हाव-भाव, और तो और सिर्फ एक जगह निश्चल खड़े रहना भी मोहक,दर्शकों की आँखों को सुकून देने वाला और मन को प्रसन्न करने वाला आकर्षक होना चाहिए। अभिनेता के रंगमंच पर व्यापार को देखते हुए दर्शकों का मन इतना तल्लीन हो जाना चाहिए कि स्वाभाविक रूप से होने वाली पलकों का झपकना या साँस लेने के लिए शरीर की हलचल जैसी चीजें भी असहनीय बाधा लगें। “एकला नयनाला विषय तो” होना चाहिए और दर्शन सुख-समाधि किसी भी बहाने से भंग न हो, ऐसी तड़प रसिक दर्शक को लगनी चाहिए। “सात्त्विक”, “आंगिक” और “आहार्य” अभिनय-नैपुण्य की यह पराकाष्ठा समझी जाए। यह हुआ दर्शन-मूल्य। वैसे ही नट के मुख से निकलने वाला शब्द सभी इष्ट उच्चारण कौशल और आवश्यक स्वरालंकार से सजकर इस तरह से दर्शकों के कानों पर पड़े, श्रुतिपथ में अवतीर्ण हो कि श्रवणशक्ति पर श्रोत्रेंद्रिय पर कोई भी अनैसर्गिक, अनावश्यक तनाव न पड़े और वह शब्द कानों से अलगद झेल लिया जाए और फिर भी संवादों में अपेक्षित रसास्वाद का प्रभावशाली प्रत्यय आए। यही वाचिक अभिनय का उत्कर्षबिंदु। बालगंधर्वों का लोकोत्तरत्व यह कि दर्शन-मूल्य और श्रवण-मूल्य इन दोनों का संतुलन उन्होंने इतनी कुशलता से साधा कि रसोत्कटता में सराबोर किए हुए उनके उत्कर्षबिंदु मायबाप दर्शकों के सामने पेश करते समय उसमें ताल (लयकारी Rhythm) से बालभर भी न सरके और तोल (Balance) से रत्तीभर भी न डिगे। दर्शन-मूल्य और श्रवण-मूल्य इनमें से किसी एक ने दूसरे पर सवार होकर, मात करके उसे गारद करे ऐसा बालगंधर्वों का आविष्कार कभी भी एकांगी नहीं था।

स्वयंवर नाटकों में पहले दो अंकों में नाट्याचार्य काकासाहेब खाडिलकर ने रुक्मिणी के मुँह से कृष्ण-वर्णनपरक पद बालगंधर्वों के दर्शन-मूल्य इस दृष्टिकोण से अध्ययन किए जाएँ तो एक निराले ही मजेदार अनुभव पर प्रकाश डालते हैं। वास्तविक श्रीकृष्ण की अलौकिक, दैवी रूपसंपदा, लावण्य-रूपडे और रुक्मिणी के मन पर होने वाली उनकी प्रतिक्रिया का शब्दांकन ये पद करते हैं। “मम आत्मा गमला हा”, “, “सुजन कसा मनचोरी ग”, “एकला नयनाला विषय तो झाला” और “रूपवली तो नरशार्दुल साचा” इन पदों में शब्द योजना का बारीकी से बार-बार वेध लेने पर मुझे तो रह-रहकर ऐसा भास होता है कि इन पदों ने स्वयंवर के नाट्यप्रसंग में भले ही श्रीकृष्ण के लावण्य का वर्णन अभिप्रेत हो, पर वास्तव में तो रुक्मिणी, भामिनी, सुभद्रा, मेनका इत्यादि उन्होंने निर्मित की हुई विभिन्न नायिकाओं की भूमिकाओं में विहार करने वाले बालगंधर्वों के दर्शन-मूल्य को चित्रित करने के लिए ही मानो अनाहूत रूप से, अटल रूप से सदर पदों पर वर्णनात्मक शब्द योजना नाट्याचार्य की लेखनी से अवतरित हुई होगी। गरती लावण्य का खानदानी आविष्कार करने वाले बालगंधर्वों की स्त्री भूमिकाओं में प्रत्येक या चित्रांकित प्रतिमा को देखने पर या पुरुष वेश में उनका मोहक, गोंडस, बाळसेदार रूप देखने पर उपरोक्त कल्पना मन में रूढ़ होती जाती है। श्रीकृष्ण के रूप-यौवन का वर्णन करने वाले पद रचते समय कई वर्षों के

रंगमंच पर और बाहर घटे बालगंधर्वों के गहरे परिचय के कारण स्वयं के मन पर अटल रूप से अंकित बालगंधर्वों के दर्शन-मूल्य के आलेख ने जाने-अनजाने नाट्याचार्य की प्रतिभा को साथ दिया हो तो इसमें क्या आश्चर्य? बालगंधर्वों की स्त्री भूमिका में अप्रतिम सुंदरता और उनका अद्वितीय अभिनय सामर्थ्य का नाट्याचार्य को हुआ साक्षात्कार ही उपरोक्त पदों में उनके द्वारा शब्दबद्ध किया गया है, ऐसा मानने में कोई बाधा नहीं होनी चाहिए। विरोधियों ने या स्पर्धा करने के इच्छुक कलाकारों ने भी शत्रुभाव भूलकर सम्मान का मुजरा करें ऐसा खानदानी गरती लावण्य और नेत्रपल्लवी के दृष्टिक्षेप से साधे गए संभाषण के माध्यम से सिद्ध की गई समर्थ अभिनयाभिव्यक्ति इन दो अमोघ शस्त्रों से “खळा देखी मग भूल फेकी, नयन भाषण मनास जिकी, क्षणी विनाशित रिपुभाव मनिचा (स्वभाव रिपुचा)” ऐसी देखने वाले की अवस्था बालगंधर्वों की भूमिकाओं से होती थी। बालगंधर्वों की स्त्री भूमिकाओं में लावण्य दर्शन का विशेष रूप से ध्यान देने योग्य एक बात यह है कि उससे कामोद्दीपन जैसी अश्लाघ्य प्रवृत्तियाँ जरा भी जागृत नहीं होती थीं। “हम औरतों की सुंदरता अगर पुरुषों को दुष्ट करने लगे तो हमें औरतों को सुंदर कहने के बजाय कुरूप ही कहना चाहिए। सुंदरता वह सच्ची-उस नंदकुमार की सुंदरता वह सच्ची सुंदरता। उन्हें देखने पर मन का वैरभाव ही नष्ट हो जाता है और दुनिया में कोई दुष्ट हैं इसकी याद ही नहीं रहती। ऐसा दर्शन होने पर किसके हाथ से शस्त्र नहीं गिरेंगे? उनकी आवाज सुनने पर किसकी गर्दन उनके सामने झुके बिना रहेगी? उन्होंने प्रेम से और प्रसन्न मुद्रा से देखने पर उन्हीं के साथ सारा समय बिताना किसे नहीं लगेगा? शत्रुओं को मित्र बनाने वाला,””उसकी असली सुंदरता वही है” रुक्मिणी के मुंह से निकले ये शब्द बालगंधर्वों के दर्शनमूल्य का सटीक वर्णन हैं, ऐसा उन्हें रंगमंच पर अभिनय करते हुए प्रत्यक्ष देखने वाले किस रसिक को नहीं लगेगा? इसी तरह, स्वयंवर नाटक के चौथे अंक में “जिसके गाने से मोहित होकर गायें चारों ओर जमा हो जाती हैं, वह दुल्हन श्रीकृष्ण की पट्टरानी बनेगी, ऐसा राधा ने कृष्ण को बताया” यह गोपालराव के मुंह से नाट्याचार्य द्वारा कहलवाया गया वाक्य भी बालगंधर्वों के श्रवणमूल्य के संदर्भ में बहुत बड़ा आशय और उस संबंध में नाट्याचार्य का अनुभव और अभिप्राय भी बता जाता है। दर्शनमूल्य और श्रवणमूल्य इन दोनों की सिद्धि के कारण ही बालगंधर्व संगीत मराठी रंगमंच के चिरंतन आभूषण बने और सहज ही “स्मरणमूल्य” इस लोकोत्तरत्व के लिए आवश्यक तीसरे घटक के धनी हुए – स्मृतिरूप में, कीर्तिरूप में वे चिरंजीव हुए। इन तीनों मूल्यों से वरमाला पहनाया गया गद्य और मराठी रंगमंच के सम्राट यानी कै. नानासाहेब फाटक।

नाट्याचार्य खाडिलकर ने मानापमान नाटक के चौथे अंक में धैर्यधर के मुंह से निम्नलिखित संवाद कहलवाया है – “सभी रस प्रेम की प्रभावली के मणि हैं और अकेले प्रेम के तेज को निखारने के लिए वे प्रेम के चारों ओर मंडराते रहते हैं…. सभी विकारों के, सभी विचारों के, सभी उद्योगों के, सभी हलचलों के मूल में प्रेम होता है। बल्कि प्रेम नहीं तो दुनिया में कुछ भी नहीं”। इस बातचीत के अंत में रूप में धैर्यधर का “प्रेम भावे जीव जगि या नटला” यह प्रसिद्ध पद है। उस पद में नाट्याचार्य कहते हैं – “नसती भिन्न रस हे, शृंगार राज्य नवदल त्याला।” ऐसा होते हुए भी रुक्मिणी, भामिनी, मेनका इन शृंगारप्रधान नायिकाओं के रति (प्रेम) इस भावाभिनिवेश की अभिव्यक्ति, कान्होपात्रा, मीराबाई इन शांतरस प्रधान नायिकाओं के भक्तिभावाभिनिवेश का आविष्कार और उसी तरह सिंधु, सुभद्रा इन करुणप्रधान नायिकाओं के व्याकुलभावाभिनिवेश का प्रस्तुतीकरण इन तीनों में बालगंधर्वों द्वारा साधी गई प्रभावशीलता में जरा भी फर्क नहीं होता था। उसी तरह मानापमान में बनमाला के रूप में अचानक छापा मारने वाले चोरों से लड़ते हुए बालगंधर्वों के चपल पदविन्यास द्वारा लिए गए पवित्रे किसी वीरांगना को भी लज्जित कर देते थे और उन्होंने की हुई चमकती तलवार की धार की आड़ी-तिरछी फेंक वीररस का इंद्रधनुष ही, आंखों के सामने क्षणभर के लिए खड़ा कर देती थी। आत्मा का यथार्थ रूप से होना ही प्रभु का दिखना है, ऐसा ज्ञानोबाराय ने कहा था, यह याद आता है। उसी तर्ज पर सार्थक रूप से कहना चाहेंगे कि “बालगंधर्वों का केवल होना ही रुक्मिणी, भामिनी, सिंधु, सुभद्रा आदि का दिखना है।”

बालगंधर्वों के संगीताभिनय गुणों पर समर्थ रूप से प्रकाश डालने वाली यह दीपशिखा यानी स्वयंवर नाटक। इस नाटक के चौथे अंक के दूसरे प्रवेश में (सन 1959 के नौवें संस्करण के पृष्ठ 83, 84, 85 व 86) रुक्मिणी के स्वप्नरंजनात्मक दीर्घ स्वगत में बालगंधर्व हम दर्शकों को “अरूपदर्शन” और “अशब्दसंभाषण” इन उच्च कोटि के अभिनय गुणों का सहज दर्शन करवाते थे। प्रत्यक्ष नायक (प्रेमी) उपस्थित न होने पर केवल कल्पना से उसकी मूर्ति, अस्तित्व साकार करके उससे शब्दों के और कभी-कभी केवल अविर्भाव/हावभाव/कटाक्ष के सहारे शृंगारभावना अथवा मन की बात व्यक्त करना इसे अरूपदर्शन और अशब्द संभाषण यह संज्ञा दी जाती है। इस भावाभिव्यक्ति की अत्यंत हृदयस्पर्शी और चित्ताकर्षक परिणति यानी बालगंधर्वों द्वारा गायिका को “नृपकन्या तव जाया” यह भैरवी और “वैरी मांरायाला” इस पद से आळवाया गया मालकंस। श्रीज्ञानेश्वरी के पहले अध्याय की 68वीं ओवी में अन्य संदर्भ में उच्चारित ज्ञानोबाराय की समर्थ वाणी से ही मानो बालगंधर्वों के अभिनय सामर्थ्य का प्रतिरूप किया गया मार्मिक बाचक की नजर से नहीं छूटेगा। तो संबंधित ओवी ऐसी-

“यह शब्दों के बिना संवादित है। इंद्रियों के बिना भोगा जाता है।

बोलने से पहले ही झोंका जाता है। प्रमेय को

बालगंधर्व द्वारा रंगमंच पर प्रकट किए गए नाट्य रंग की तरह ही, मुंबई में नाना चौक के पास नाना शंकरशेट की धर्मशाला में कई गुरुवार को उनके द्वारा बिखेरे गए भजन रंग में लीन होने का उत्सव मैंने कई बार अनुभव किया है। रंगमंच पर बालगंधर्व का साथ देने वाले उनके कई सह-कलाकार इन गुरुवार के भजन रंग में भी साथ देते थे। ‘एकच प्याला’ नाटक में एक हाथ में बोतल और दूसरे हाथ में शराब का प्याला लेकर सिधू-सुधाकर के भरे-पूरे संसार को तबाह करने वाले शराबी की भूमिका में रंग भरने वाले श्री. भांडारकर, ताल-मृदंग में रमे हुए तालवादकों के बीच, अपने माथे पर अबीर का तिलक, गले में नारद की वीणा और फूलों की मालाएं तथा शरीर पर सफेद शुभ्र सात्विक वस्त्र पहनकर, भजन प्रमुख के रूप में चिपली बजाते हुए नाचते थे। ‘स्वयंवर’ में प्रियकर श्रीकृष्ण की भूमिका निभाने वाले वालावलकर एक पंक्ति में, तो ‘एकच प्याला’ में विधवा शरद की करुणापूर्ण व्यथा साकार करने वाले मास्टर कृष्णराव दूसरी पंक्ति में, और इसके अलावा अनंतराव वर्णेकर, अनंतराव लिमये, हरिभाऊ देशपांडे, ऐसा कुल मिलाकर ठाठ होता था। भजन शुरू होते ही ‘जय जय रामकृष्ण हरि’ के जयघोष से मंडली भजनानंद में लीन होती, तभी सफेद स्वच्छ धोती, मलमल का कुर्ता और सफेद टोपी के वेश में स्वयं बालगंधर्व उपस्थित होते, आते ही बीच में वीणा लिए हुए भांडारकर को झुककर प्रणाम करते। दोनों एक-दूसरे को अबीर लगाकर साष्टांग उराऊरी मिलते, कुछ देर वीणा बालगंधर्व के वक्षस्थल पर शान से विराजमान होती और भक्ति रस से छलकती, भजनानंद की वर्षा से दुथड़ी बहती सरिता हम जैसे प्रेमाश्रुओं से डबडबाए श्रोताओं को आकंठ स्नान कराती थी। “दिसे स्वरूप हे किती मनोहर”, “सद्गुरुरायो कृपा मज केली”, “अवघाचि संसार सुखाचा करीन”, “देवा धरिले चरण”, “अगा वैकुंठीच्या राया”, “जोहार मायबाप जोहार” इत्यादि अभंग उत्कट भक्ति प्रेम से गाते हुए गंधर्व कंठ से निकली बेधुंद स्वर मालिका अभी भी – इस क्षण – श्रवण स्मृति में तैरती हुई महसूस होती है। ग्रीष्म में शेवरी के बोंड फटकर असंख्य बूढ़े आकाश में तैरते हैं, उसी तरह उस समय की बालगंधर्व की असंख्य स्मृतियां आज भी मंडराती हैं और बाढ़ के पानी की तरह यादों का बांध, भावनाओं का बांध टूटने लगता है, काजल लगे, अंधेरे मन का कोना बिजली की चमक की तरह इन स्मृति शलाकाओं को क्षण भर के लिए रोशन कर देता है और स्वामी राम के महाराष्ट्र के वाल्मीकि कविवर्य माडगुलकर अपने अमर काव्य में कहते हैं – “ऐसा बालगंधर्व अब न होगा।” क्या सचमुच उनकी ऐसी निराशावादी धारणा थी? क्या सरसराहट भरे सृजनशील प्रतिभावानों की नवनवोन्मेष शालिनी काव्य प्रज्ञा निराशा के तिमिर में धंसकर दिङ्मूढ़ हो सकती है? क्या काव्य पंक्ति के अंत में मन में प्रश्नचिह्न या उद्गारचिह्न स्फुरित होने पर गलती से पूर्णविराम पड़ गया होगा? ऐसा बालगंधर्व भविष्य में क्यों न उत्पन्न हो सके? इस लोक विलक्षण शिल्प निर्माण की पुनरावृत्ति करने की उमंग विश्वकर्ता के मन में क्यों न उमड़े? ऐसा ही कविवर्य को अंतर्यामी भावित आशय रहा होगा, ऐसा मुझे तो लगता है और “यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृज्यम्यहम।” इस भगवद्गीता की याद आती है। संगीत विरोधी असुरों द्वारा समय-समय पर किए गए हमलों के कारण संगीत रंगभूमि रूपी धर्म को, संगीत नाट्य धर्म को वर्तमान स्थिति में आई ग्लानि को देखकर उसे दूर करने के लिए आत्मसर्जन करने को प्रतिज्ञाबद्ध चित्शक्ति, इस जन्मशताब्दी समारोह से स्फूर्ति, प्रेरणा लेने वाला कोई ऐसा सुर-ताल लय से सहजता से खेलने वाला अभिनय सम्राट, संगीत-मराठी रंगभूमि का तारणहार जन्म नहीं देगा, इसकी गारंटी कौन दे सकता है? कोई परमेश्वरी प्रसाद का अंकुर संगीत-मराठी रंगभूमि के वृक्ष को अब तक फूटकर खिलने की राह पर होगा भी। क्योंकि सामान्यतः मृत्यु जीवन रूपी वाक्य का पूर्णविराम भले ही हो, लेकिन लोकोत्तर प्रतिभावानों के मामले में मृत्यु उनकी यशोदिडी (यशोगाथा) का श्रीगणेश और सदृश निर्माण का प्रभातकाल भी हो सकता है।

बालगंधर्व की नाट्यगाननिपुण कला की स्मृतियां यानी “मम सुखाची ठेव” (मेरे सुख की धरोहर)। उनके स्वरों के लिए, लयकारी के लिए, अभिनय दर्शन के लिए “बहु भुकेला झालो” (बहुत भूखा हो गया) इसलिए “तुमच्या उष्ट्यासाठी आलो” (आपके जूठे के लिए आया) ऐसे समय में बालगंधर्व की एक साथ सुख देने वाली और विह्वल करने वाली स्मृतियों को अभिवादन करते हुए मन के गर्भगृह में उभरता है – “जोहार मायबाप जोहार”।